Толкование посланий святого апостола Павла святителем Феофаном Затворником. Часть 2

Святителем Феофаном Затворником были подготовлены толкования на все 14 посланий апостола Павла. Толкования 13 Посланий были при жизни Феофаном завершены и содержат как частные введения, так и толкования текста, а 14-е (на послание к Евреям) содержит только вводную часть, это толкование было опубликовано уже после смерти святителя.

Поскольку главным делом жизни каждого христианина, как и собственной литературной деятельности, святитель считал дело спасения человека, он пользовался Словом Божиим как опорой и высшим авторитетом при решении этого вопроса. Выясняя смысл отдельных фрагментов Библии, автор толкований по преимуществу желал, чтобы живое и действенное Слово Божие проникало до сердца читателя.

Как замечает сам святитель Феофан, руководством при толковании для него служили исключительно древние толковники: свт. Иоанн Златоуст, блаж. Феодорит, Августин, Амвросиаст, прп. Иоанн Дамаскин, Экумений, Феофилакт Болгарский. Мнения этих толковников приводятся в виде цитат, но без ссылок на источники печатного текста или рукописи. Цитаты подаются в порядке исторической последовательности жизни святых: Экумений всегда цитируется после Златоуста или Августина. Нередко толкование того или иного отрывка Послания ап. Павла полностью составляется из пространных цитат святых. В некоторых случаях после цитирования одного святого, например Исаака Сирина, свт. Феофан ограничивается лишь кратким замечанием: «то же и блаженный Феодорит», «такого же мнения придерживался Феофилакт» и т.д.

Наиболее широко цитируется свт. Иоанн Златоуст. Свт. Феофан перенимает не только его основные экзегетические идеи, но и сам план ведения толкования. Так, в одном из комментариев Златоуст пишет: апостол Павел в послании к Римлянам «часто переходит к нравоучительному слову не так, как в остальных посланиях, которые он разделяет на две части и первую назначает для догматического учения, а вторую попечению о нравах; но здесь не так, а попеременно делает это на протяжении всего послания, чтобы слово его было хорошо принято» (Беседа 11 на Рим. 6:5)[1].

Святитель Феофан устанавливает для себя точно такой же подход: делит послания ап. Павла на две части – догматическую и нравственную. Он может называть эту двоицу по-разному: «вероучительная» и «нравоучительная» части (на Рим., Гал., Кол.), «теоретическая» и «практическая» (на 2Кор.), «вероисправительная» и «нравоисправительная» (на 2Фес.), но эта двоица почти во всех толкованиях присутствует. В зависимости от посланий могут еще добавляться части «извещение о себе» (ап. Павле), «историческая», «защитительная», «правила к руководству», «наставления» и «воодушевления». Внутри каждого из посланий Феофан видит связь каждого последующего стиха с предыдущим. Несмотря на то, что догматические и нравоучительные идеи местами перемежаются, каждое из Посланий Павла для святителя видится цельным, имеющим центральную вероучительную идею и нравственное приложение.

Все послания Павла Феофан толкует по одинаковой схеме.После сведений о месте, дате и поводе написания того или иного послания (во введении), святитель приступает к изъяснению самого текста. Он делит Послание на отделы, подразделы и рассматривает детально каждый из них. В местах для толкования «трудных» и вызывающих споры, святитель Феофан приводит вариативность мнений святых и обосновывает свой выбор в пользу той или иной интерпретации.

Складывается впечатление, что святитель в параллель со славянским использует греческий текст Нового Завета и неизвестные нам словари греческих терминов. Например, при расшифровке славянского слова «непримирительны» (Рим. 1:31), в русском тексте – вероломны, святитель следует такой последовательности. Сначала приводит термин из греческого текста – ἀσυνθέτοι, затем свой комментарий, возможно, перевод из греческого словаря, – «те, с которыми нельзя ладить и которые сами не хотят жить в ладу с другими, вздорные и задорные», а уж после этого – цитаты из святоотеческих толкований: непримирительны – «возлюбившие жизнь необщительную и лукавую» (блаженный Феодорит) или «неустойчивы в договорах» (блаженный Феофилакт). Следует заметить, что в современных иностранных лексиконах слово «ἀσύνθετος» имеет схожее объяснение – «не сохраняющие обещание или договор» (Friberg Lexicon), «не показывающие доброжелательности» (Louw-Nida Lexicon), «изменчивые, предательские» (BDAG Lexicon, Liddell-Scott Greek Lexicon).

Вот еще один пример видимого использования словарей греческих терминов. В комментарии на Рим. 1:29 свт. Феофан дает такую интерпретацию понятий св. ап. Павла:

Неправда — неправедность или нарушение прав ближнего, должных к нему отношений;

Блуд, πορνεία — нарушение брачных отношений;

Лукавство , πονηρία — злокозненность, коварство против ближнего;

Корыстолюбие , πλεονεξία — страсть иметь все больше и больше, в т.ч. через неправый рост и воровство, похищение непринадлежащего;

Злоба , κακία — наклонность души к худшему и помысел, устремленный ко вреду ближнего, злопамятство и месть;

Зависть , φθόνος — терзание сердца по поводу благосостояния и успехов ближнего;

Убийство , φόνος — крайняя неприязненность, не терпящая, чтоб жил нелюбимый человек;

Распри , ἔρις — соревнование, при котором человек рвется из всех сил к тому, чтобы не отстать от других и не допустить кому-либо стать впереди себя;

Обман , δόλος — льстивые речи с целью одурачить ближнего и настроить его так, чтобы он сам себе причинял зло; лесть парна с лукавством;

Злонравие , κακοήθεια — сердитость и злючесть, от коих непрестанные вспышки гнева, брани и ссоры; или злонравие означает скрытную злобу, злокозненность.

Только в одном толковании, на Послание к Римлянам, свт. Феофан использует более 100 греческих слов, которые подает не в русской транслитерации, но греческим шрифтом на греческом языке.          

Можно предположить, что при составлении толкований Феофан исследовал интерпретации заграничных комментаторов Св. Писания. Он приводит их мысли, но нигде не указывает ссылок на имена или издания. Отсылки на заграничную литературу угадываются в постоянном противопоставлении «наших толковников» «иным толковникам». Под «нашими», видимо, подразумеваются святые отцы, под «иными», вероятно, – заграничные писатели ХIХ века. Это видно, например, в комментарии на слова ап. Павла: «Сего ради якоже единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже ecu согрешиша» (Рим. 5:12).

Что значит: в немже ecu согрешиша?

Свт. Феофан приводит мнения блаж. Феофилакта и Экумения:

в немже ecu согрешиша означает, что все согрешили в Адаме. «Как скоро он пал, то чрез него соделались смертными и не евшие от запрещенного древа, как будто они и сами пали, потому что он пал».

А после этого, видимо, – мнения иностранных ученых:

«Иные толковники другие мысли соединяют с сим выражением, основываясь на том, что по-гречески стоит не: в немже, ἐν ᾽ ᾧ, — но: ἐφ ᾽ ᾧ, — что следует перевести: поскольку, так как. Но мысль и при этом будет та же, то есть что согрешили в нем. И напрасно думают отнять у сего места силу доказательства первородного греха, говоря, что точный перевод сего места должен быть таков: так как все согрешили».

Защищая «мысль Апостола», Феофан настаивает на употреблении выражения в нем. Эта ссылка, даже если ее нет в греческих рукописях, важна, поскольку, по мнению святителя, доказывает принципиальную мысль: грех входит в мир не потому, что «все согрешили», но потому что «все согрешили в Адаме», а через Адама грех перешел на все человечество.

Сложность работ Феофана заключается в том, что трудно определить, где заканчивается собственно толкование, а где начинаются пространные рассуждения. Автор толкований нередко зацикливается на одной и той же мысли, разжевывая ее снова и снова в разных местах. Толкование того или иного стиха нередко начинается с повтора или парафразы мысли Апостола. Например, «не изнемог верою — не допустил, чтоб ослабела и немощною оказалась вера его» (Рим. 4:19). «Дав славу Богу...Дать славу Богу — значит: воздать достодолжное Богу, соответственно понятиям, какие имеются о беспредельных Его совершенствах» (Рим. 4:20). В некоторых случаях Феофан вводит свой комментарий, подкрепляя такими словами: «апостол как бы говорит», «апостол внушает», «апостол словами пророка хотел доказать» и т.д.

Характерным стилистическим приемом Преосвященного Феофана являются риторические вопросы. Речь его эмоционально окрашена, практически в каждом абзаце можно встретить восклицательные и вопросительные знаки. Так, например, толкуя защиту Павла по отношению к некому иудею, Феофан пишет: «Теперь мы получили возможность — приносить плод Богови; прежде же что было? Прежде мы приносили плод смерти. Отчего так? Оттого, что тогда страсти греховные властвовали над нами и, заставляя нас делать беззаконные дела, умерщвляли нас чрез грех. Вот что было, когда мы были под законом!» (На Рим. 7:5).

В этом примере, как и во всем развернутом толковании на седьмую главу Послания к Римлянам, не наблюдается критика иудаизма. Заветы Ветхий и Новый, жизнь под законом и жизнь под благодатью святитель сравнивает с состояниями человека, перенося плоскость толкования из апологетики в аскетику. Под «подзаконным служением» он понимает служение плоти, которое не очищает и не исправляет душу и сердце. А под «обновлением духа» — присутствие в нас начал духовной жизни, которые преподаются в крещении через благодать Божию.

Толкования Феофана не отрешены от жизни его современников. Нередко Преосвященный переходит от отдаленных рассуждений об Аврааме или иных ветхозаветных праведниках к разговору о практическом приложении веры, обращается с наставлением к читателю и даже объединяет себя с возможным собеседником. В одном из мест виден такой интересный переход: Авраам – мы – Авраам – мы – выводы.

А. Авраам во что уверовал? В то, что Бог, воскрешающий мертвых и нарицающий не сущая яко сущая, силен оживотворить мертвенность плоти его и Сарры и дать им живой плод.

Б. А мы во что веруем? И мы веруем в Того же Бога, воскресившего Господа нашего Иисуса Христа от мертвых.

А. Авраам что получил за веру свою? — Верова, и вменися ему в правду.

Б. Как же можешь ты сомневаться, что и нам, верующим, вменяется вера наша в правду?

С. Бог сказал так об Аврааме, чтоб в лице его предсказать, что хотел сделать с нами и что теперь делает, — именно: кто верует в Господа Иисуса Христа, воскрешенного из мертвых, тому вменяется вера его в правду… (Толкование на Рим. 4:24).

На всем протяжении толкований Преосвященный старается изъяснить сложные богословские идеи Павла на доступном людям ХIХ века понятийном уровне. С этой целью он пишет языком простым, ясным, хотя и несколько устарелым для читателей ХХI века.     

По жанру изложения комментарии Феофана – не отвлеченные рассуждения. По преимуществу они представляют собой живую назидательную беседу умудренного в духовной жизни автора с чита­телем. В этих беседах множество образов и сравнений, писатель нередко обращается к душе человека, ссылается на подвиги древних отцов и учителей Церкви, а иногда на собственные опыты духовной жизни.

Для того чтобы определить место трудов святителя Феофана в русской библеистике, следует обратить внимание на темы, которые волновали других отечественных писателей ХIХ — начала ХХ века.

Толкования Феофана публиковались по мере написания. Первым вышло в печать толкование на Первое послание к Фессалоникийцам (1872 г.), последним – толкование Пастырских посланий Павла (1882 г.). Ко времени составления последнего толкования были уже опубликованы труды архим. Феодора (Бухарев А.М.), П. Виноградова, архим. Михаила (Лузина). Бухарев в своих статьях разбирал учение ап. Павла об оправдании деятельной во Христе верой, тайне призвания язычников, устройстве и эсхатологии Церкви. Виноградов рассматривал Павла как обличителя иудейства. Начатый архим. Михаилом (Лузиным) труд по составлению «Толкового апостола», видимо, не был закончен или не удовлетворял епископа Феофана. Полного систематического толкования на все послания ап.Павла в русской литературе к середине ХIХ в. еще не существовало. Поэтому, можно сказать, святитель Феофан был первым отечественным писателем, составившим комплексное толкование корпуса Павловых посланий.

После публикации Феофановских толкований, до революции и сразу после нее успели выйти в свет труды свящ. М. Троицкого, А. Клитина, Н. Розанова, А. Некрасова, И. Назарьевского, В. Мышцина, свящ. Ф. Тирова, А. П. Лопухина, митр. Петра (Полянского), еп. Никанора (Каменского), Н.Н. Глубоковского, Е. А. Воронцова, прот. М. Хераскова, В. Страхова, свящ. И. Гумилевского, М. С. Зарина, С. А. Жебелева. Большая часть публикаций этого сонма ученых содержит полемику с идеями немецкой критики. В силу апологетической направленности таких исследований объем их текста разрастается, на страницах монографий звучат многочисленные имена и гипотезы, и все меньше – практическое приложение Павловых идей о спасении человека верой.

Свящ. Михаил Троицкий составил разбор только Посланий св. апостола Павла к Тимофею и Титу. В обширной монографии он коснулся истории возникновения этих посланий, биографий адресатов и подробно разобрал Послание к Титу. Клитин в своем историко-исагогическом очерке «Подлинность посланий св. ап. Павла к Тимофею и Титу» сделал акцент на полемику с отрицательной библейской критикой в лице Гольцмана и других, защищая апостольское происхождение пресвитерской и епископской должностей. Митрополит Петр (Полянский) также в свое время в толковании на «Первое послание св. ап. Павла к Тимофею» разобрал вопрос о трех степенях священства, подчеркивая в экзегезе Послания характеристики пастырей, пастырской деятельности и пасомых.

Семинарский учебник Розанова последовательно разбирает все послания Павла, активно использует греческие термины, но очень редко ссылается на святых отцов. Комментарий Некрасова также разбирает только греческий текст апостольских Посланий. Мышцин, разбирая учение Павла о законе дел и законе веры, нередко даже не удосуживается давать русский перевод приводимых им греческих цитат. Еп. Никанор (Каменский) в экзегетико-критическом исследовании Послания к евреям использует не только греческую, но и еврейскую терминологию. В историко-экзегетическом исследовании Послания к Филиппийцам Назарьевский ставит себе задачей в научной форме изложить православное понимание Послания, критикуя Преосвященного Феофана за то, что тот написал «для читателей простецов»[2]. Тиров также составляет обширную монографию с претензией на научность, но тоже только на одно послание – на Первое к Фессалоникийцам. В разборе Второго Послания ап. Павла к Фессалоникийцам Страхов разбирает гипотезы Шпитты, Цана, Юлихера, защищая подлинность Павлового авторства Послания. Страхов также делает богословские обобщения «эсхатологического учения» второй главы Второго Послания к Фессалоникийцам, сравнивая представления об антихристе у Павла, Иринея Лионского, Оригена, Кирилла Александрийского, других церковных писателей, а также у Виклефа, Лютера, разбирает гипотезу историко-критической школы о «Нероне-антихристе», гипотезы мифологической школы немецкой критики. В область библейского богословия полностью уходит священник И. Гумилевский, который в книге «Учение св. апостола Павла о душевном и духовном человеке» вовсе на касается экзегезы Посланий, а переходит к разбору таких тем, как: «условия возникновения душевной жизни», «человеческое тело», «гнозис плоти», «сердечная жизнь», «симпатические чувства», «состояние преображаемого разума», «метаморфоза жизни». Ясно, что подобные труды рассчитаны как минимум на уровень выпускника семинарии.

В стремлении к «фундаментальности» в этом отношении всех превзошел Глубоковский. Его капитальный трехтомник «Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу» содержит более 2300 страниц текста, который даже современными профессорами ухватывается не с первого раза.

Гораздо более сдержанным в «наукообразности» является семинарский учебник прот. Михаила Хераскова. Учебное пособие Хераскова в сжатом виде дает пересказ всех Посланий ап. Павла с цитатами из блаж. Иеронима, Иоанна Златоуста, Экумения и в том числе из трудов епископа Феофана (Говорова).

Место толкований епископа Феофана в русской библеистике вполне понятно – последовательное истолкование всех Павловых посланий для простого народа. Жанр – аскетические рассуждения в духе Златоуста и блаж. Феофилакта. Несмотря на устарелость речи святителя Феофана, его толкования актуальны и до сих пор. Рассуждения Феофана представляют собой не защитительные статьи на уколы западной критики (которая постоянно устаревает), а положительное раскрытие того, что нужно каждому человеку для жизни во Христе (то, что является вечным). По стилю толкования Преосвященного похожи на разговор духовника с любимым чадом.

В одном из мест, свт Феофан пишет следующее: « Из всех духовных благ Апостол благожелает римлянам только радости и мира (Рим. 15:13). Отвлеченно от состояния римлян, радость и мир потому паче других благ указаны, что они суть неотлучные спутники веры, осязательнее дающие себя ощутить верующему. Верующему грехи прощаются. Возьми сие в чувство, будешь чувствовать, будто гора свалилась с плеч. Как этому не радоваться? Верующий приемлется в милость Божию, в сыновство Богу и объемлется теплотой Отеческой любви Божией. Приявший сие в чувство как может не радоваться? Так с верою неразлучна радость; а с радостию и мир неразлучен…»[3]. Вера, упование на Бога, ненависть ко греху и любовь к добродетели – вот, пожалуй, основные черты всех толкований святителя Феофана на Послания ап. Павла.

Литература

1.    Бухарев А. М. (Архим. Феодор). «Несколько статей о святом апостоле Павле». – СПб., 1860

2.    Виноградов П. «Святой апостол Павел, как обличитель иудейства» \\ Христианское Чтение. 1874. № 8-9. С. 591-831

3.    Воронцов Е. А. «Язык и стиль в послании к евреям» \\ Христианское Чтение. 1907. № 1. С. 3-23.

4.     Глубоковский Н.Н. «Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу». Т. 1-3. – СПб.: Тип. Монтвида, 1905-1912.

5.    Гумилевский И., свящ. «Учение св. апостола Павла о душевном и духовном человеке». - Сергиев Посад, 1913

6.    Жебелев С. А. «Апостол Павел и его послания». - Пг., 1922.

7.    Зарин М. С. «Значение некоторых наименований, коими св. ап. Павел характеризует пастырское служение» \\ Христианское Чтение. 1913. №1. С. 101-117.

8.    Клитин А. «Подлинность посланий св. ап. Павла к Тимофею и Титу». - Киев, 1887.

9.    Курциус Е. Ап. Павел в Афинах и следы греческого влияния в его язуке и миросозерцании \\ Христианское Чтение. 1894. № 7-8. С. 3-26.

10. Лопухин А. П. «Кораблекрушение ап. Павла на Средиземном море при свете новейших археологических открытий» \\ Христианское чтение. 1893. № 11-12. С. 478-504.

11. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» \\ Христианское чтение. 1896. № 9-10. С. 209-237.

12. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» \\ Христианское чтение. 1896. № 11-12. С. 417-443.

13. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» \\ Христианское чтение, 1896, ч. 2. C. 209-237.

14. Михаил (Лузин), архим. «Деяния и Послания святых апостолов». Кн. 1. - М., 1876.

15. Мышцын В. «Учение святого апостола Павла о законе дел и законе веры». – Сергиев Посад, 1894.

16. Назарьевский И. «Послание святого Ап. Павла к Филиппийцам». - Сергиев Посад, 1893

17. Некрасов А. «Чтение греческого текста Деяний и Посланий апостольских». - Казань, 1892

18. Никанор (Каменский), еп. «Экзегетико-критическое исследование послания св. ап. Павла к евреям». - Казань, 1903.

19. Петр (Полянский), митр. «Первое послание св. ап. Павла к Тимофею». - Сергиев Посад. 1897

20. Розанов Н. «Обозрение посланий св. апостолов». Т. 3. - М., 1886.

21. Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 1-8. – М.: «Правило веры», 2006 (Первая публикация – М., 1879)

22. Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 9-16. – М.: «Правило веры», 2006 (Первая публикация – М., 1879).

23. Симон Ф. «Психология апостола Павла». - М., 1907.

24. Страхов В. «Второе послание св. апостола Павла к Фессалоникийцам». Исагогико-экзегетическое исследование – Сергиев Посад, 1911.

25. Тиров Ф., свящ. «Первое послание святого апостола Павла к Фессалоникийцам». - М., 1892.

26. Троицкий М., свящ. «Послания св. апостола Павла к Тимофею и Титу». - Казань, 1884.

27. Херасков М., прот. «Писания апостольские и апокалипсис». - Владимир на Клязьме, 1907.